ဒီမဂၤလာတရားကို ျမတ္စြာဘုရားက နတ္ကို ေဟာခဲ့တဲ့တရားပဲ။

ဒီေနရာမွာ နတ္ဆိုတာက …… ျမင့္ျမတ္တဲ့သူေတြကိုေျပာတာ။

 

ဥပမာ. . အုပ္ခ်ဳပ္သူမင္းစိုးရာဇာေတြ၊ သူေဌးသူၾကြယ္၊

ၾသဇာႀကီးမားသူေတြ၊ သူေတာ္ေကာင္း သူျမတ္ေလာင္းေတြေပါ့။

အဲဒါေတြက ေဒ၀ါေတြ နတ္ေတြပဲ၊

သာမန္လူေတြကေတာ့ မႏုႆာေတြေပါ့။

 

႐ိုး႐ိုးလူ (မႏုႆ) ေတြေရာ၊ ျမင့္ျမတ္တဲ့သူ (ေဒ၀ါနံ)ေတြေရာ ဒီမဂၤလာတရားကို ၾကံၾကတယ္။

ဒီမဂၤလာတရားကို ေတာင္းတဲ့သူ ဘယ္သူလို႔ မသိေတာ့တာမို႔ သူ႔ကို အညတရေဒ၀တာလို႔ ေျပာရတယ္။

 

လူမိုက္နဲ႔  မေပါင္းသင္းတာ မဂၤလာပဲ။

ဒါေပမယ့္ လူမိုက္နဲ႔ လူလိမၼာကို ခြဲျခားသိဖို႔ေတာ့လိုတယ္။

 

ဘုရားက အရိယာျဖစ္တယ္၊ အရိယာျဖစ္တဲ့ ဘုရားကေျပာတဲ့ လူမိုက္ဆိုတာက

အရိယာမဟုတ္တဲ့သူေတြကို ေျပာတာပဲျဖစ္တယ္။

 

အရိယာဆိုတာ ကာမနဲ႔ လြန္က်ဴးတဲ့ ေအာက္တန္းက်ေသာ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာေတြ မရိွသလို

႐ူပ၊ အ႐ူပေတြနဲ႔ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာေတြ လြန္တာလဲ မရိွဘူး။

ဒါ အရိယာတို႔ရဲ႕ အေနပါပဲ။

 

ပုထုဇဥ္ကေတာ့ အလယ္လမ္းကို မသိတာမို႔ ကာမနဲ႔ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာေတြ လြန္က်ဴးမယ္။

ဒါမွမဟုတ္ ကာမထက္လြန္တဲ့ ကာမ မဟုတ္တဲ့ ႐ူပ၊ အ႐ူပေတြနဲ႔ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာေတြကို လႈပ္မွာပဲ။

ဒီ အလိုအပိုေတြနဲ႔ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာေတြကို လႈပ္ရွားေစတာမို႔

အဲဒီသူဟာ ဆူးလွည္းကို ဆြဲလာသလိုမ်ိဳးနဲ႔ ႐ႈပ္တဲ့သူမို႔ ဟိုၿငိ၊ ဒီၿငိေပါ့။

 

မဂၤလာဆိုတာ မဂၤလာေဆာင္တာ၊ လက္ဖက္ခြံ႕တာ၊ ကြမ္းခြံ႕တာေလာက္ကို ေျပာတာမဟုတ္၊

ဘုရားေျပာတဲ့ မဂၤလာဆိုတာ နိဗၺာန္ကို ေျပာတာပါပဲ။

ျဗဟၼစရိယဆိုတာ မဂ္ကို ေျပာတာ မဂ္တရားေတြကို က်င့္တာလဲ အျမတ္ဆံုးမဂၤလာပဲ၊

နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳတယ္ဆိုတာလဲ အျမတ္ဆံုးမဂၤလာပဲ။

 

ျဗဟၼစရိယဆိုတဲ့ မဂၢင္ ၈-ပါး က်င့္ၿပီးလို႔ မဂ္တရားရေနတဲ့ ရဟႏၱာေတြကို “ျဗဟၼ”ျဗဟၼာလို႔ ေခၚတာ။

ျဗဟၼာဆိုတာ ဒုကၡကို ျဖစ္ေစတတ္တဲ့ ကံတရားေတြကို ပယ္ၿပီးထားသူ။

အဲဒီ ရဟႏၱာျဖစ္ဖို႔ က်င့္တဲ့ အက်င့္ျဖစ္တဲ့အတြက္ ျဗဟၼစရိယ(အက်င့္)လို႔ေျပာရတာ။

 

မသမာဘူးဆိုတာ အစြန္းထဲမွာ နစ္ေနၿပီး ျမင္၊ ေတြး၊ ေျပာ၊ လုပ္၊ ေန၊

ႀကိဳးစား၊ ႏိုးၾကား၊ စိတ္ထားမယ္ဆိုရင္ အဲဒါ မသမာဘူး။

 

မသမာတဲ့ မဂ္ေတြကို လြန္ၿပီး သမာသြားၿပီးဆိုတာ အစြန္းႏွစ္ရပ္ကလြတ္ၿပီး

ျမင္၊ ေတြး၊ ေျပာ၊ လုပ္၊ ေန၊ ႀကိဳးစား၊ ႏိုးၾကား၊ စိတ္ထားတာက သမာတဲ့ အခ်က္ ၈-ခ်က္ပဲ။

 

အရိယသစၥာန ဒႆနံမွာ အရိယသစၥာက သာသာနာႏွစ္ ၂၃၀-ေလာက္အထိပဲ ရိွခဲ့ပံုရိွတယ္။

သာသာနာႏွစ္ ၂၃၀-ေနာက္ပိုင္းမွာ ပရမတၱသစၥာတရားေတြ၀င္လာေတာ့ အရိယသစၥာေပ်ာက္ရၿပီ။

 

 

ေတြးတယ္ဆိုတာ ေခၚရတာ၊ ေမွ်ာ္ရတာ၊ ေခၚၿပီ ေမွ်ာ္ၿပီဆိုေတာ့ စ်ာန္ေတြလုပ္မိေနၿပီေပါ့။

 

အရိယသစၥာန ဒႆနံ– အရိယသစၥာတရားေတြကို သိျမင္တာ၊

ျဗဟၼစရိယဥၥ– မဂၢအရိယသစၥာကို က်င့္တဲ့အတြက္ ျဗဟၼျဖစ္တာ၊

 

႐ူပကေလသာ၊ အ႐ူပကိေလသာ (႐ုပ္႐ႈ၊ နာမ္႐ႈ စြဲၿငိမႈ) ေတြကို မသိၾကေတာ့

ဒီ ႐ူပတဏွာ အ႐ူပကိေလသာေတြနဲ႔ ေနတာကိုပဲ စိတ္ေကာင္း စိတ္ျမတ္နဲ႔ေနတာထင္ၾကတာ။

အဲဒီ အျမင္ေတြက မိစၦာေတြျဖစ္ေနတယ္။

 

အေသ၀နာ စ ဗာလာနံ၊ ပတိ႐ူပ ေဒသ၀ါေသာ စ၊

တေပါ စ၊ ျဗဟၼစရိယဥၥ ၊ အရိယသစၥာဒႆနံ၊ နိွဗၺာန သစၦိကိရိယာ စ တို႔ကို

အနက္ေဖာ္ႏိုင္ဖို႔က ကုိယ္ကိုယ္တိုင္အရိယာအသိရိွဖို႔လို၊

အရိယအသိရိွမွ အဲဒီအနက္ေတြကို ေဖာ္ႏိုင္မွာျဖစ္တယ္။

 

အေသ၀နာ စ ဗာလာနံ ကို အနက္အဓိပၸါယ္ေဖာ္ခ်င္ရင္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊

ပတိ႐ူပ ေဒသ၀ါေသာ စ ကို အနက္ေဖာ္ခ်င္ရင္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊

တေပါ စ၊ ျဗဟၼစရိယဥၥ ကို အနက္ေဖာ္ခ်င္ရင္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊

ကိုယ္တိုင္အရိယာျဖစ္ၿပီဆိုရင္

တပ ဆိုတာ ဘာကိုေျပာတာ၊

ျဗဟၼစရိယ ဆိုတာ ဘာေျပာတာ၊

အရိယသစၥာကို ဒႆနျဖစ္တယ္ဆိုတာ ဘာေျပာတာ၊

နိဗၺာနကို သစၦိကရိယျဖစ္တယ္ဆိုတာ ဘာေျပာတာ ဆိုတာကို သိႏိုင္လိမ့္မယ္။

 

အေသ၀နာ စ ဗာလာနံမွာလဲ . . . .

ဗာလကို အေသ၀နလုပ္တယ္ဆိုတာ  . . . .

ဗာလက ဘယ္လိုဟာ၊ အေသ၀နာက ဘယ္လိုလုပ္တာ၊

 

ပ႑ိတာနဥၥ ေသ၀နာမွာ . . . .

ပ႑ိတဆိုတာ ဘယ္လိုျဖစ္တာ၊ ေသ၀နဆိုတာ ဘယ္လိုလုပ္တာ၊

အဲဒီျမတ္စြာဘုရားရဲ႕စကားေတာ္ေတြကို

ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕ တပည့္ (အရိယာ)ျဖစ္မွပဲ သိမွာျဖစ္တယ္။

ဒါ့ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားတပည့္ (အရိယာ)ျဖစ္ဖို႔လုပ္ရမယ္။

 

အရိယာျဖစ္ဖို႔က . . . .

ကိုယ္လုပ္သင့္တာေတြကို လုပ္ပါ၊ မလုပ္သင့္တာေတြကို မလုပ္ပါနဲ႔၊

 

မလုပ္သင့္တာကို မလုပ္မိေအာင္ေရွာင္တာ သီလ (၀ါရိတၱသီလ) ပါ။

လုပ္သင့္တာကို လုပ္မိေအာင္ ေဆာင္တာလဲ သီလ (စာရိတၱသီလ) ပါ။

 

ဘာဟာက လုပ္သင့္တယ္၊ ဘယ္ဟာက မလုပ္သင့္ဘူးဆိုတာကို

သိဖို႔ရာမွာက ဆရာလိုပါတယ္။

 

သူ႔အသတ္သတ္တဲ့၊ သူ႔ဥစၥာခိုးတဲ့ မေကာင္းမႈေတြကိုေတာ့ မလုပ္သင့္မွန္းသိၾကေပမယ့္

ကာမကုသိုလ္ေတြ၊ ႐ူပ၊ အ႐ူပတရားေတြကို မလုပ္သင့္တာကို

မလုပ္သင့္မွန္းသိဖို႔ရာၾကေတာ့ ဆရာသမားလို္ပါတယ္။

 

ျမတ္စြာဘုရားကိုယ္တိုင္ အစဆံုး တရားေဟာခဲ့တဲ့အခါမွာ အစဆံုး စကားလံုးနဲ႔ကို

အစြန္းေရာက္ေနတဲ့ တရားႏွစ္ပါး မမီွ၀ဲရဘူးလို႔ ေဟာခဲ့တာ။

ပထမအစြန္းေတြက အကုသိုလ္နဲ႔ ကုသိုလ္ကာမအစြန္းပဲ၊

ဒုတိယအစြန္းက ႐ူပနဲ႔ အ႐ူပဆိုတဲ့ အထက္အစြန္းေတြပဲ၊

ဒီဆရာေကာင္းသမားေကာင္း မရရင္

ကာမ၊ ႐ူပ၊ အ႐ူပကုသိုလ္ေတြကို မလုပ္ေကာင္းဘူးလို႔ မသိၾကဘူး။

 

ဒါ့ေၾကာင့္ မလုပ္သင့္တာေတြကို မလုပ္ပဲေနၾကပါ၊

လုပ္သင့္တာေတြကိုလဲပဲ လုပ္မိေအာင္လုပ္ၾကပါ။

 

လုပ္သင့္တာကလဲ ဘာ့ေၾကာင့္လုပ္သင့္တာလဲ၊

ဆရာက မလုပ္သင့္ဘူး၊ လုပ္သင့္တယ္လို႔ ေျပာတဲ့အခါ

ကိုယ္က ဒီအလုပ္အေပၚမွာ အေတြးလိုက္ပါ၊ စ်ာန္၀င္ပါ။

အဲဒီစ်ာန္က်ေတာ့ ကာမစ်ာန္လဲမဟုတ္၊

႐ူပစ်ာန္လဲမဟုတ္၊ အ႐ူပစ်ာန္လဲမဟုတ္ပဲ၊

လုပ္သင့္တာအေပၚမွာ အေတြးလိုက္တဲ့အတြက္၊

မလုပ္သင့္တာအေပၚမွာ အေတြးလိုက္တဲ့အတြက္ စရဏစ်ာန္လို႔ေျပာရမယ္။

 

အဲဒီ စ်ာန္ (အေတြးပြားမႈ)ကို ၀င္ၿပီဆိုရင္ အဲဒီကေန ဥာဏ္ေတြ ေပါက္လာလိမ့္မယ္။

အဲဒီစ်ာန္ကေန ဥာဏ္ေတြေပါက္ၿပီဆိုရင္

လုပ္သင့္တာကို ဘာ့ေၾကာင့္လုပ္သင့္တယ္၊

မလုပ္သင့္တာကို ဘာ့ေၾကာင့္ မလုပ္သင့္ဘူးဆိုတာကို ကိုယ္ကိုယ္တိုင္သိလာလိမ့္မယ္။

 

အဲဒီ ဥာဏ္ေပါက္ၿပီးဆိုရင္ အရိယအသိေလးေရာက္လာၿပီ။

အဲဒီ အရိယအသိေလးေရာက္လာမွ

အေသ၀နာ စ ဗာလာနံလဲ အနက္ထင္ပါလိမ့္မယ္။

တေပါ စ၊ ျဗဟၼစရိယဥၥ လဲ အနက္ထင္ပါလိမ့္မယ္။

 

ဒါ့ေၾကာင့္ အနက္ကို သူမ်ားက ေဖာ္ေပးလို႔ သိရတာထက္

ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ အနက္ကို ျမင္တတ္တဲ့ မ်က္စိရိွေအာင္

အရိယမ်က္စိေလးေပါက္ေအာင္ ညႊန္ျပလိုက္ပါတယ္ဟု

 

ဓမၼ၀ိဟာရီဆရာေတာ္ 23 – 10 – 2005 တြင္ ေဟာၾကားသည့္

www.ariyathitsa.org website ရိွ

မဂၤလသုတ္သံုးသပ္ခ်က္ တရားေတာ္ကို

 

မဂၤလသုတ္သံုးသပ္ခ်က္ အပိုင္း (၁)download

မဂၤလသုတ္သံုးသပ္ခ်က္ အပိုင္း (၂)download ရယူ၍

နာယူႏိုင္ၿပီျဖစ္ေၾကာင္း တရားအညႊန္းျပလိုက္ရပါသည္။

About ariyathitsa

has written 12 post in this Website..